Kako je počela tradicija ljubljenja pod muljem

Od kelte do poljupaca, ta biljka ima fascinantnu povijest

Svi smo upoznati s barem dijelom priče o tajanstvenoj imeli. Svi znaju da se ljubljenje pod imelom odavno događa, osobito kao božićna tradicija, iako ne razumiju kako je ova tradicija započela. Nadalje, malo ih je shvatilo da botanička priča ove biljke zarađuje klasifikaciju "parazita". I njegova je književna povijest zaboravljena fusnota za sve, ali najviše znanstveno.

Počnimo s malim okusom potonjeg:

"Ovdje su se zadržavale stare igre slijepih štapića, cipele divlje kobila, vruće ždrijelice, ukrasti bijeli kruh, bob jabuka i zmaj u snu, a Yule-clog i božićna svijeća redovito su bili spaljeni, a imela s bijelim bobicama spustila slušalicu, na neposrednu opasnost svih lijepih domaćica. "

To je ono što je Washington Irving napisao u Badnjak (iz Irvingove skice knjige Geoffrey Crayon, Gent ). Irving se odnosi na tipične svečanosti oko 12 Dana Božića, uključujući i ljubljenje pod imelom. Nastavlja sa bilješkom:

"Imela se još uvijek drži u kućama i kuhinjama na Božiću, a mladi muškarci imaju privilegiju ljubiti djevojke pod njom, a svaki put bobica iz grma, a kad se bobice sve skinu, povlastica prestaje."

Mi moderni smo praktički zaboravili na dio plucking bobica (koji, usput rečeno, su otrovni ), a zatim odustajanje od ljubljenja pod imelom kad bobice izbiti.

Uz božikovsku , lovorovu , ružmarinku, jude , šikare i, naravno, božićno drvce , imela je zimzelena koja se prikazuje tijekom božićne sezone i simbolična eventualna preporoda vegetacije koja će se dogoditi u proljeće. Ali možda više od bilo kojeg drugog božićnog zimzelena, to je biljka od koje smo svjesni samo tijekom praznika.

Jednog dana mi se ljubimo pod imelom, a sljedeći dan smo sve zaboravili (iako se sjećamo poljubaca).

Kada se božićne ukrase spusti, imela blijedi iz naših umova još godinu dana. Posebno u područjima gdje biljka nije izvorna (ili je rijetka), većina ljudi ne shvaća da imela ne raste na tlu, već na stablima kao parazitski grm. U pravu je: kako nečasno, kao što zvuči, ljubljenje pod imelom znači pribjeći pod parazitom.

Cure-All za druide

Raznolikost u Europi imala je vjerski značaj u umovima starih ljudi. Temelji tradicije ljubljenja pod imelom mogu se naći u keltskim ritualima. U Gali, zemlji Kelti, Druidi su to smatrali svetom biljkom. Vjeruje se da ima ljekovita svojstva i tajanstvene nadnaravne moći. Sljedeći razmišljanja rimskog prirodoslovnog povjesničara, Plinija Starješina, dio je duge latinske priče o temi ( Natural History , XVI, 249-251), koji se bavi druidskim vjerskim obredom:

"Ovdje moramo spomenuti poštovanje koje su Gauli osjetili za ovu biljku. Druidi - stoga su njihovi svećenici nazvani - ne drže ništa više sveto od imele i stabla koje nosi, sve dok je to stablo hrast ... Mistlica se vrlo rijetko susreće, ali kad pronađu neke, skupljaju ga, u svečanom ritualu .... "

"Nakon što se pripreme za žrtvu i blagdan pod hrastom, oni vise imelicu kao lijek i donose dva bijela bika, čiji se rogovi nikada nisu vezali. Svećenik odjeven u bijelu haljinu penje se hrastom i zlatni srp, odreza imele koja je uhvaćena u bijelom plaštu, a onda žrtvuju žrtve, moleći boga, koji im je dao imelu kao dar, kako bi ih učinio prikladnim za njih i vjeruju da je napitak pripremljen od imele učinit će sterilne životinje plodne, a biljka je protuotrov za bilo koji otrov. Takva je nadnaravna sila kojom narodi često ulažu čak i najslabije stvari. "

Norse mitova i tradicija muljevita

Ali kako je počela stvarna tradicija ljubljenja pod imelom? Da bi to saznali, moramo se vratiti drevnoj Skandinaviji, njegovim običajima i njemackim mitovima. Prilog koji je tamo razvio, prema dr. Leonardu Perryju, bio je da, ako se, dok ste u šumi nalazili da se nalazite ispod ove biljke kad ste se susreli s neprijateljem, oboje ste morali polagati ruke do sljedećeg dana.

Ovaj drevni skandinavski običaj doveo je do tradicije ljubljenja pod imelom. No, tradicija je otišla ruku u ruke s norveškim mitom o Balduru. Baldurova majka bila je nordijska božica Frigga. Kad se Baldur rodio, Frigga je napravio svaki biljni, životinjski i neživi objekt koji je obećao da neće štetiti Balduru. Ali Frigga je promatrao biljku imele, a zlokobni bog devetskih mitova, Loki, iskoristio je ovaj nadzor.

Loki je izbacio jedan od drugih bogova u ubojstvo Baldura kopljem od imele. Hermodr Bold je imenovan za vožnju Helu u pokušaju da se Baldur vrati natrag. Helov uvjet za povratak Baldura bio je da apsolutno svaka posljednja stvar na svijetu, koja živi i mrtva, morala je plakati Baldru. Ako to ne uspije, ostat će s Helom. Kad je taj uvjet bio stavljen na test, svi su plakali, osim neke gigante, za koju se vjeruje da su Loki u prerušavanju. Baldurovo uskrsnuće je stoga ometano.

Drevni izvor za ovaj mitski mit je proza ​​Edda. No, varijacije o priči o Balduru i imele dolaze do nas. Na primjer, neki govore da je nakon Baldurove smrti dogovoreno da će od tada imela donijeti ljubav, a ne smrt u svijet, te da svaka dvojica ljudi koji prolaze pod imelom bi razmijenili poljubac u sjećanju na Baldur. Drugi dodaju da su suze Frigga prolio nad ubijenim Baldurom postao imele plodine.

Ne treba reći da bi, kad bi se uklonili slojevi običaja i mit oko ljubljenja pod imelom u pokušaju otkrivanja njegove prave povijesti, nalazimo se usred drevne erotice. Mistleto je odavno poznato kao afrodizijska i plodna biljka. Može također imati sposobnost izazivanja pobačaja, što bi pomoglo objasniti njegovo povezivanje s nesputanom seksualnošću.

Botaničke informacije o Mistletu

Neobična botanička povijest imele ide dug put prema objašnjavanju strahopoštovanja u kojoj su ga držali drevni narodi. Jer, unatoč tome što nije bio ukorijenjen u tlu, imeli su ostali zeleni tijekom zime, a stabla na kojima je rasla i na kojima se hrane nisu (europska imela često raste na stablima jabuke , rjeđe na hrastovima ). Fascinacija koju je to morala ostvariti nad pred-znanstvenim narodima je razumljiva.

Većina vrsta imele klasificiraju se kao parcijalni paraziti. Oni nisu puni paraziti, budući da su biljke sposobne za fotosintezu. Ali ove imele biljke su parazitski u smislu da šalju posebnu vrstu korijenskog sustava (nazvanu "haustoria") u svoje domaćine, kako bi izvukli hranjive tvari iz stabala.

Razne vrste imele rasti diljem svijeta pa je teško generalizirati biljku. Mistula se nalazi u obitelji Loranthaceae . Cvjetovi tropskih mistila mogu biti mnogo veći i šareniji od malih žutih cvjetova (kasnije poprimajući bjelkaste žute bobice) koje zapadnjaci povezuju s biljkom. Imela u Europi klasificirana je kao Viscum album , dok je američki kolega Phoradendron flavescens .

SAD su također dom patuljaste imele, nazvane Arceuthobium pusillum . Ovo potonje nije nešto što biste željeli uzgojiti na vašem krajoliku, jer šteti stablima koja koriste kao domaćini. Čak i hemiparazitski mistili daleko su od koristi svojim domaćinima. Ali A. pusillum je potpuno parazitaran, bez vlastitog lišća. Budući da od ove biljke nema lišća za žetvu, patuljasta imela je čak beskorisna kao božićni ukras .

Dok se sudionici usredotočuju na ljubljenje pod imelom, dok se botaničari koncentriraju na razlikovanje parcijalnih mistila iz potpuno parazitskih tipova, medicinska je struka počela istraživati ​​navodne prednosti imele za zdravlje ljudi. Glumica Suzanne Somers povećala je javnu svijest o istraživanju koja se odvija na imeli kao mogućem liječenju raka dojke. Somers se odlučio za liječenje raka dojke s Iscadorom, lijekom napravljenim od ekstrakta imele.

Polazište Riječi, "Mistleto"

Podrijetlo riječi "imela" je svako malo složeno i opskurno poput botanike i mitova oko biljke.

Riječ je potekla iz percepcije u predznanstvenoj Europi, da su imele biljke prskale, kao u čarobnom, iz izmeta "mistel" (ili "missel"). Prema Sara Williamsu na Sveučilištu u Saskatchewan Extensionu "Uočeno je u davnim vremenima da se imela često pojavljuje na grani ili grančici gdje su ptice ostavile izmet." Mistel "je anglosaksonska riječ za" gnoj "i" Tan 'je riječ za' grančicu '. Dakle, imela znači' prljavštinu na ramenu '(nije baš riječ o podrijetlu u skladu s romantičnim ugledom imele biljke). "

Dok se uvjerenje u spontanu generaciju već dugo diskreditira, riječ podrijetlo "imele" nije tako fantastična kao što bi se moglo prvo misliti. "Do šesnaestog stoljeća", kaže Williams, "botaničari su otkrili da je biljka imele širila sjeme koje je prolazilo kroz probavni trakt ptica." I ljudi su već neko vrijeme znali da je bobica biljaka imele najdraža gnjavaža. Dakle, dok su njihova razmišljanja bila pomalo oštra, starci su ipak bili opravdani u imenovanju biljaka imele nakon ptice najodgovornijeg za širenje oko nje.

Njegova poznata književna prošlost

Kao što se može očekivati ​​od biljke koja je dugo držala fasciniranost ljudi, biljka imele također je za sebe u književnim analima izrezala nišu slave. Dvije od najpoznatijih knjiga zapadne tradicije imaju jasno vidljivu grmlju imele, jednu s imenom pseudonim "zlatnog grana".

U Virgilovu Aeneidu , najpoznatijoj knjizi u klasičnoj latiničkoj književnosti, rimskom junaku, Aeneas koristi ovaj "zlatni grančicu" u kritičnom trenutku knjige. Zlatno granje nalazilo se na posebnom drvetu u groblju posvećenom Diani, na Nemiu, drvetu s imelom. Proročica, Sibil je uputila Eneju da otmi ovu čarobnu granu prije pokušaja njegova spuštanja u podzemni svijet.

Sibyl je znao da će, uz pomoć takve čarolije, Eneja moći poduzeti opasne pothvate s povjerenjem. Dvije golubice vodile su Eneju na groblje i sletjele na drvo "iz koje je svjetlucalo sjajno zlato. Kao u šumi u hladnoj zimi, imela - koja stavi izvan sjemena na stablo - ostaje zelena sa svježim lišćem i vezicama njezin žuti plod oko gluposti, tako da se lisnato zlato činilo na sjenovitom hrastu, pa je to zlato šljamovito u blagom povjetarcu "( Aeneid VI, 204-209).

Naslov antropološke klasike Sir Jamesa G. Frazera, The Golden Bough , proizlazi iz ove scene u Virgilovu Aeneidu . Ali kako se nešto zeleno poput biljke imele povezuje s bojom, zlatom ? Prema Frazeru, imela bi mogla postati "zlatno granje", jer kada biljka umre i grebena (čak i zimzeleni na kraju umru), biljka imele dobiva zlatnu nijansu. Pošteno. No, botanika i folklor najvjerojatnije se moraju pomiješati kako bi došli do punog objašnjenja.

Percepcija zlata u suhim listovima imele biljke vjerojatno je bila pod utjecajem činjenice da se u folkloru Europe misli da se imele biljke u nekim slučajevima dovode na zemlju kada gromost udari stablo u zvijezdu zlata. Uostalom, dolazak bi bio, naposljetku, za postrojenje čiji je dom na pola puta između neba i zemlje.